Você sabia?

Basheret é uma alma gêmea. O Talmud ensina que 40 dias antes do nascimento de uma criança uma voz celestial anuncia que “o filho desta pessoa é destinado para tal pessoa”. Em iídiche, este encontro perfeito entre duas almas é chamado de basheret, uma palavra que significa destino. Porém nossos sábios enfatizam que, mesmo casando com seu basheret, isto não significa que o convívio será um mar de rosas. Casamentos, assim como tudo que vale a pena na vida, requerem dedicação, esforço e energia. Até mesmo quando duas pessoas são feitas uma para a outra, são seus atos que vão determinar se o casamento será um sucesso ou um fracasso. Sim, é possível mesmo para duas almas gêmeas arruinar um casamento. Por existir esta possibilidade o judaísmo permite o divórcio.

Tza'ar baalei chayim é um mandamento que nos ordena evitar o sofrimento dos animais. Devemos respeitar seus sentimentos e até suas necessidades. Entre os mandamentos relacionados ao tratamento dos animais estão, entre outros, os seguintes: mesmo os animais devem descansar no Shabat; não se pode abater um animal no mesmo dia que sua prole; deve-se permitir a um animal comer enquanto trabalha; se alguém vê o burro de seu inimigo sofrendo por causa de carga muito pesada é sua obrigação parar para ajudar o animal. Alem disto, os nossos sábios nos ordenam não comer antes de alimentar os animais domésticos.

O primeiro copo é para o kidush, no qual dizemos “Asher Bahar Banu”, que D’us nos escolheu, ou seja, que devemos unir-nos ao Seu Santo nome por Ele ter nos escolhido como seu povo e sua herança.
O segundo, sobre a Hagadá, depois de contar o relato da saída do Egito e os milagres que D’us nos fez, como está escrito: “Todo aquele que acrescenta explicações sobre o relato e sobre os milagres, é louvado”.
O terceiro, depois da bênção de graças (Bircat Hamazon), é também uma alusão à mesa de nossas refeições, considerada como um altar perante D’us.
O quarto copo é sobre a recitação dos salmos de louvor (Halel) e faz alusão à guerra de Gog e Magog antes da redenção futura total (Haim Lerosh).
Os quatro copos correspondem às quatro letras do nome divino: Yud, He, Vav e He - para indicar que D’us é a origem de nossa liberdade. Os quatro copos simbolizam também as quatro formas com as quais D’us disse que salvaria o povo judeu:

• Vehotzeti – tirar-vos-Ei de sob as cargas dos egípcios;
• Vehitzalti – libertar-vos-Ei da escravidão;
• Vegaalti – redimir-vos-Ei com braço estendido e grandes juízos;
• Velakahti – tomar-vos-Ei como Meu povo e Eu serei vosso D’us.

Porque na Hagadá lembramos que este é o pão pobre que comiam nossos antepassados no Egito, e os pobres quase nunca possuem um pão inteiro. Por isso deixamos essa meia matzá. Também para que mais uma vez as crianças, vendo que escondemos uma metade da matzá, perguntem sobre o que acontece nessa noite.

O rabino Chaim Lerosh dá uma outra explicação: cada uma das três matzot representa um patriarca. A primeira, Abraham, que é símbolo da bondade (Hessed). A segunda, Isaac, símbolo da força e do rigor (Guevurá), e a terceira, Jacob, símbolo da glória (Tiferet). Partimos a do meio para dizer que não queremos que D’us nos julgue com força e rigor, mas sim com bondade. Assim sempre passaremos da Midat Hadin (justiça com rigor) para Midat Harahamim (julgamento com piedade).

Porque todos os assuntos da noite do Seder são quatro vezes quatro. Quatro filhos, quatro copos de vinho, quatro perguntas e quatro palavras de redenção. Esses conjuntos de quatros correspondem às quatro pessoas que são obrigadas a agradecer a seu Criador – Arbaa, Tserichim Lehodot –, segundo são citados no Mizmor de Pessach, e são os que viajam pelo mar, os que atravessam o deserto, os que são libertados da prisão e o doente, depois de se restabelecer.

O nome Hagadá advém da palavra hebraica “Vehigadtá” (“E contarás”), que aparece no capítulo 13 do segundo livro da Torá, o Livro de Shemot (Números): “E contarás ao teu filho naquele dia, dizendo, ‘Faço isso pelo que o Eterno fez comigo quando saí do Egito”. Hagadá significa um relato, uma narração.

Nenhuma. O Nome de D’us não é mencionado uma única vez. Na realidade, o Livro de Esther é o único da Torá que nunca menciona o Nome de D’us. Há uma boa razão para esta omissão: em Purim nós celebramos um milagre oculto. Nenhum fenômeno sobrenatural ocorreu, os judeus foram salvos graças a uma série de “coincidências” naturais. Então, da mesma forma que D’us permaneceu oculto durante os eventos de Purim, seu Nome não é mencionado de forma explícita na Meguilá.