Os Dez Dias de teshuvá (o processo de se aproximar de D’us), também conhecidos como HaYamim HaNoraim (“Os Dias Temíveis”) que se iniciam em Rosh Hashaná e terminam no final de Yom Kipur, constituem o período mais importante no ano judaico. De acordo com o Talmud, durante esses dez dias, D’us julga o destino do mundo – individual e coletivamente – para o ano vindouro. Portanto, nosso estado de espírito e nossas ações durante os HaYamim HaNoraim são altamente consequentes.
Não é coincidência o fato de o período mais importante no ano judaico consistir de dez dias. Esse número tem imensa importância no Judaísmo. O Talmud nos ensina que D’us criou o mundo mediante Dez Afirmações, que, por sua vez, se correlacionam com os Dez Mandamentos – núcleo das 613 mitzvot da Torá. Segundo a Cabalá, o número dez tem destaque na Torá porque D’us criou e sustenta o mundo por meio de dez canais, conhecidos como as Sefirot. Essas emanações Divinas constituem a interface mediante a qual D’us Infinito se relaciona com Sua Criação finita. De fato, os Cabalistas ensinam que as Dez Sefirot correspondem às Dez Afirmações com as quais D’us criou o Universo.
Este artigo explora a conexão entre os Dez Dias de Teshuvá e as Sefirot, seguindo os ensinamentos de Rabi Yitzhak Luria, conhecido como o Arizal – um místico do século 16 cujos ensinamentos revolucionaram o estudo da Cabalá.
As Sefirot intelectuais e emocionais
A Cabalá divide as dez Sefirot em duas categorias: as intelectuais e as emocionais. As três Sefirot intelectuais são Chochmá (Sabedoria), Biná (Compreensão) e Da’at (Conhecimento). As sete emocionais são Chessed (Bondade), Guevurá (Força), Tiferet (Harmonia), Netzach (Vitória), Hod (Esplendor), Yessod (Fundamento) e Malchut (Soberania).
Há uma 11ª Sefirá, intitulada Keter (Coroa), que fica acima das outras dez. Contudo, a Cabalá geralmente se refere a Dez Sefirot – não 11 – porque a terceira Sefirá intelectual, Da’at, é excluída sempre que Keter é incluída – e vice-versa. No entanto, segundo o Arizal, os Dez Dias de Teshuvá são associados com todas as 11 Sefirot, inclusive Keter e Da’at. Como veremos abaixo, cada um dos Dez Dias de Teshuvá é associado com uma Sefirá diferente, começando com Keter. Yom Kipur, no entanto, um dia singular no ano judaico, é associado com as duas últimas Sefirot: Yessod e Malchut.
Rosh Hashaná – 1º Dia – Keter (Coroa)
Na Árvore da Vida, Keter – “Coroa”, é a primeira Sefirá. Keter representa a Vontade de D’us, incorporando Seu desejo de criar o universo. Essa Sefirá constitui a centelha original a partir da qual emerge toda a Criação – energia e vida –, atuando como a origem de todas as forças criativas. Keter ocupa uma posição singular como “intermediária” entre o Infinito (Ein Sof) e o finito. Representa o ponto de transição onde o potencial ilimitado de D’us começa a tomar forma. A Sefirá de Keter situa-se além da compreensão humana e é simbolizada pela metáfora de uma coroa que se situa acima da cabeça, estando assim conectada ao corpo (representando as Dez Sefirot), mantendo-se, no entanto, à parte.
Ao compreender o papel de Keter na Árvore da Vida, entende-se a razão por que, segundo o Arizal, trata-se da Sefirá predominante no 1º dia de Rosh Hashaná. Keter, representando a Vontade Divina e o potencial para novos começos, reflete o significado de Rosh Hashaná (literalmente, “a cabeça do ano”) como o início do ano judaico.
Os Cabalistas ensinam que cada Rosh Hashaná reencena o ato original da Criação Divina: ano após ano, nessa data, D’us decide se renovará o mundo para um novo ano de existência. Portanto, o 1º dia de Rosh Hashaná é profundamente conectado com a Sefirá de Keter, simbolizando a Vontade Divina de que o mundo exista.
Em Rosh Hashaná, a missão do Povo Judeu é reafirmar a soberania Divina coroando-O como Rei, confirmando Sua autoridade suprema e Seu contínuo papel na sustentação do Universo. Ao fazê-lo, o Povo de Israel assegura que D’us renove Seu compromisso com a Criação para o ano vindouro. A Cabalá ensina também que o potencial para o ano inteiro está contido em Rosh Hashaná, particularmente em seu 1º dia, fazendo com que seja o dia mais influente do ano, com o poder de influenciar todos os demais.
Outra clara conexão entre a Sefirá de Keter e Rosh Hashaná reside no principal mandamento dessa data: ouvir os sons do Shofar, que simbolizam a coroação de D’us como Rei e nossa aceitação de Sua soberania. Um tema recorrente nas orações de Rosh Hashaná é o nosso reconhecimento de que D’us é o Rei do Universo.
A Sefirá de Keter precede todas as demais Sefirot, poisrepresenta a vontade, o desejo e o mais alto nível de consciência, servindo como base para as demais. Portanto, nossos desejos e objetivos – manifestações de Keter – dão origem a nossos pensamentos e emoções, que acabam se traduzindo em palavras e atos.
Assim sendo, o 1º dia de Rosh Hashaná é um momento para reflexão acerca de nossa vida e nossos planos para o ano que se inicia. É o dia mais auspicioso do ano para se decidir que tipo de mundo queremos criar para nós mesmos. Se nossos objetivos e aspirações forem nobres, elevados e significativos, é grande a probabilidade de termos um ano positivo e produtivo. Por outro lado, se nossas aspirações forem prosaicas e nossas ambições egoístas, não nos deve surpreender se o novo ano for insatisfatório. Em Rosh Hashaná, utilizar a Sefirá de Keter de forma adequada significa alinhar-nos com a Vontade Divina e traçar objetivos que contribuam para a contínua renovação e melhora de nós mesmos e do mundo.
Rosh Hashaná – 2º Dia – Chochmá (Sabedoria)
Rosh Hashaná é uma festa religiosa de dois dias – tanto na Diáspora como na Terra de Israel. Segundo o Arizal, Chochmá é a Sefirá predominante no 2º dia de Rosh Hashaná. Traduzida como “Sabedoria”, Chochmá é a segunda Sefirá na Árvore da Vida, localizada à direita, no topo. Chochmá constitui o início do processo intelectual, no qual as ideias são concebidas em seu estado bruto, sem forma. Essa Sefirá é associada à criatividade, originalidade, inspiração e capacidade de ver as coisas de forma diferente.
Nos ensinamentos da Cabalá, Chochmá é o canal pelo qual a Sabedoria Divina flui para o mundo. É o ponto inicial onde a Infinita Luz Divina começa a assumir forma, representando a Sabedoria Divina transmitida por meio da Torá.
O Talmud ensina que sabedoria significa a capacidade de avaliar adequadamente as consequências de nossos atos, ou seja, agir com previdência. No segundo dia de Rosh Hashaná, concentramo-nos na sabedoria que guia nossa vida. Trata-se de um dia auspicioso para se buscar inspiração para o ano que está à nossa frente.
Se, por um lado, o 1º dia de Rosh Hashaná é associado à Keter, o 2º dia o é à Chochmá e à sabedoria necessária para fazer as escolhas certas e realizar esses objetivos. Intenções nobres precisam ser acompanhadas por sabedoria a fim de que os resultados sejam positivos. Isto porque, sem a capacidade de escolher com sabedoria e prever as consequências de nossos atos, até as melhores intenções podem nos levar a resultados negativos.
Ao integrar os atributos de Keter e Chochmá durante os dois dias de Rosh Hashaná, podemos fincar uma base forte e inspiradora para o ano que nos espera, assegurando que nossas aspirações estejam fundamentadas em sabedoria e visão.
3º Dia – Biná (Compreensão, Inteligência)
Entre os dois dias de Rosh Hashaná e Yom Kipur situam-se sete dias que, juntos, constituem os Dez Dias de Teshuvá. De acordo com o Rabi Yitzhak Luria, o 3º dia é associado à Sefirá de Biná, traduzida por “Compreensão”.
Situada do lado esquerdo da Árvore da Vida, Biná fica diretamente oposta à Chochmá. Enquanto estarepresenta o clarão inicial de ideias puras e disformes – associadas à inspiração, criatividade e originalidade – Biná é a Sefirá que processa ideias, transformando-as em conceitos estruturados. Biná categoriza, define e formata ideias. Essa Sefirá envolve análise lógica e a capacidade de diferenciar e criar ordem a partir do caos inicial das ideias e pensamentos disformes.
Em um nível pessoal, Biná nos leva a uma reflexão profunda, uma análise ponderada e à capacidade de nos autoconhecermos. Desempenhando um papel fundamental no estudo da Torá, representa a compreensão necessária para analisar textos e entender suas complexidades, especialmente as discussões talmúdicas.
No 3º dia dos Yamim Noraim, nos concentramos na Sefirá de Biná, refletindo sobre as lições que aprendemos no ano que acabou de transcorrer. Essa reflexão requer que desenvolvamos um plano específico e bem elaborado para o futuro. Biná assegura que a sabedoria que adquirimos não seja meramente teórica, mas que possa ser aplicada de forma prática para aperfeiçoar nossas ações e decisões. Enquanto Chochmá provê a visão geral do que queremos alcançar, Biná nos possibilita mapear os passos necessários para realizar nossos objetivos.
Mediante o fortalecimento de nosso atributo de Biná, podemos transformar a inspiração gerada por Chochmá em um caminho claro à nossa frente, assegurando que nossas aspirações sejam pautadas por uma análise criteriosa. A Sefirá de Biná é essencial para o crescimento intelectual e o desenvolvimento espiritual, e nos ajuda a receber o novo ano com clareza e propósito.
4º Dia – Da’at (Conhecimento)
Da’at, traduzida como “Conhecimento”, é a terceira Sefirá intelectual na Árvore da Vida. Às vezes é incluída entre as dez Sefirot, e outras vezes é excluída em favor de Keter. Da’at representa a síntese e internalização de Chochmá (Sabedoria) e Biná (Compreensão). Enquanto Chochmá fornece a ideia inicial e Biná a desenvolve em um conceito estruturado, é em Da’at que esse conhecimento é internalizado, transformando a compreensão intelectual em uma experiência vívida. Da’at é o conhecimento “consciente” ou “aplicado”. Por exemplo, é por meio da Sefirá de Da’at que uma discussão talmúdica se transforma em Lei Judaica (Halachá). Da’at representa a integração e aplicação do conhecimento, transformando a compreensão intelectual em sabedoria prática. Assim, Da’at se alinha com o processo de derivação da Lei Judaica, onde discussões teóricas são cristalizadas em decisões legais concretas e práticas na vida judaica.
Além disso, por ser a última Sefirá intelectual, Da’at conecta Chochmá e Biná com os atributos emocionais (as sete Sefirot que a seguem), criando uma ponte entre intelecto e emoção.
De acordo com o Arizal, a Sefirá de Da’at predomina no 4º dia dos Dez Dias de Teshuvá. Assim sendo, esse dia é o momento ideal para transformar inspiração e discernimento em mudanças comportamentais. As reflexões adquiridas com a sabedoria inicial de Chochmá e a compreensão analítica de Biná são internalizadas através de Da’at, permitindo que nos aproximemos de D’us de uma maneira mais significativa.
Ao integrar as qualidades de Da’at em nossa vida, podemos transformar nossas autoanálises em planos práticos, assegurando que nossos empenhos estejam arraigados em sabedoria e inteligência. Essa síntese de conhecimentos nos permite chegar ao novo ano com clareza, propósito e uma renovada conexão com D’us.
5º Dia – Chessed (Amor, Bondade)
Chessed, traduzida como “Bondade”, é a primeira Sefirá emocional na Árvore da Vida, posicionada do lado direito, abaixo de Chochmá. Chessed é a doação incondicional, bondade ilimitada e um total altruísmo, independente dos méritos de quem a iria receber. Essa Sefirá incorpora o impulso de dar sem esperar nada em troca, refletindo o fluxo infinito e irrestrito de bondade Divina.
Chessed enfatiza a importância da generosidade e disposição em ajudar os outros, espelhando o atributo Divino de doação infinita. Em termos práticos, Chessed incentiva atos de bondade e amor. Envolve oferecer-se a ajudar os outros, impactando positivamente o mundo e sendo aberto e receptivo aos outros.
Durante os Dez Dias de Teshuvá, buscamos o perdão Divino às nossas transgressões, confiando que, em Sua bondade, D’us nos perdoe. Quando buscamos a bondade Divina, a Torá nos ordena emular o Chessed Divino demonstrando generosidade com os outros. Assim sendo, nossos Sábios nos ensinam a aumentar significativamente nossas ações de Tzedaká (donativos) e Guemilut Hassadim (atos de bondade) durante esse período.
O 5º Dia dos Yamim Noraim é associado com a Sefirá de Chessed. Nesse dia devemos principalmente refletir sobre o Atributo de Bondade existente em nós mesmos, empenhando-nos em ser mais abertos, demonstrando mais amor e praticando generosidade com os outros. Essa reflexão deve ir além das intenções gerais, fazendo com que possamos identificar áreas específicas onde possamos doar mais de nós mesmos.
A Sefirá de Chessed nos ensina que todos os seres humanos, independentemente das circunstâncias, têm algo a dar, e têm a capacidade de ajudar os demais.
6º Dia – Guevurá (Força)
Guevurá, traduzida como “Força” ou “Severidade”, é a segunda Sefirá emocional. Localiza-se no lado esquerdo da Árvore da Vida, diretamente oposta à Chessed. Também chamada de Din (Julgamento ou Lei), é o oposto de Chessed. Enquanto esta representa expansão e uma ilimitada generosidade, Guevurá personifica restrição, disciplina e julgamento. Essas duas forças são contraditórias: Chessed representa a doação livre e espontânea, enquanto Guevurá impõe limites, aplicando leis e assegurando a justiça.
Diferentemente de Chessed, que é aberta e expansiva, Guevurá é fechada e restritiva. Essa Sefirá é o sinônimo de disciplina, controle e a capacidade de fazer distinções e aplicar limites. Pode ser associada também à coragem, justiça e força interior – manifestando-se, também, como reverência ou temor. O equilíbrio entre Chessed e Guevurá é crucial para criar harmonia e ordem. Sem Guevurá, a sociedade seria caótica e sem lei. Por outro lado, uma sociedade governada apenas por Guevurá e despida de Chessed seria egoísta, cruel e draconiana.
Quando as pessoas expressam a Sefirá de Guevurá com sabedoria e retidão, elas agem com justiça, ética, integridade e força interior. Guevurá é essencial para manter a ordem e a disciplina. De modo espiritual, essa Sefirá promove o desenvolvimento da resiliência interna e de uma vida segundo a lei e a justiça, assegurando que nossas ações sejam corretas e justas. Essa Sefirá é fundamental para o Judaísmo, que é arraigado nas leis da Torá.
Durante os Dez Dias de Teshuvá – um período de intensa reflexão e arrependimento pelos erros cometidos – Guevurá desempenha um papel fundamental na autotransformação, incentivando um rigoroso autoexame e um honesto julgamento de nossas ações e nosso comportamento. Ao mesmo tempo, Guevurá ajuda os indivíduos a desenvolverem a força para controlar seus impulsos e desejos – essencial para uma mudança duradoura e um crescimento espiritual.
No 6º dia dos Yamim Noraim, associado à Guevurá, devemos refletir sobre as áreas de nosso comportamento em que necessitamos mais disciplina. Devemos otimizar nossa força interior para fazer melhores escolhas, praticar o comedimento e estabelecer limites que nos permitam resistir a tentações.
7º Dia – Tiferet (Harmonia, Compaixão, Beleza)
Tiferet – a terceira Sefirá emocional – é traduzida de várias maneiras: “Beleza”, “Harmonia”, “Misericórdia” e “Compaixão”. Posicionada no centro da Árvore da Vida, Tiferet serve como a força integrativa que harmoniza as energias opostas de Chessed (expansão) e Guevurá (restrição).
Um equívoco comum é pensar que Tiferet seja apenas um meio termo entre Chessed e Guevurá, tal como doar a metade do que lhe pedem; ao passo que Chessed forneceria o montante total, enquanto Guevurá não doaria nada. No entanto, Tiferet é mais do que um simples meio-termo. Essa Sefirá se concentra no que é mais benéfico para os outros. Por exemplo, a chuva é essencial para a vida na Terra, mas se chovesse sem parar (Chessed Divino), o mundo ficaria inundado e destruído. Por outro lado, se nunca chovesse (Guevurá Divina), haveria uma seca e toda a vida na Terra pereceria. D’us age com Tiferet quando manda a quantidade ideal de chuva no momento e local adequados.
As pessoas agem com Tiferet quando pensam nos outros e agem com compaixão e misericórdia, refletindo uma abordagem equilibrada aoamor e disciplina. Tiferet representa a capacidade de ter empatia – o que é definido como beleza pelo fato de se originar da mistura harmoniosa de vários elementos diferentes. Em outras palavras, agimos com Tiferet quando nossas ações são ditadas não por nossos sentimentos – sejam eles Chessed ou Guevurá – mas sim pelo que é melhor para o outro.
Espiritualmente, Tiferet representa a aspiração de refletir a harmonia e beleza Divinas em nossos atos e nosso caráter. Essa Sefirá estimula a vida de uma forma que harmonize forças conflitantes dentro de cada um de nós, promovendo o equilíbrio nos relacionamentos.
O sétimo dia dentre os Dez Dias de Teshuvá está associado à Tiferet. Essa Sefirá nos ensina a levar os outros em conta em nossas decisões, guiando-nos a não agir de forma impensada, com uma bondade irresponsável ou com uma severidade cruel, mas sim com a consideração do que é melhor para o outro.
Ao integrar adequadamente a Sefirá de Tiferet em nossa vida, podemos viver em harmonia com as outras pessoas e com D’us. Tiferet evita os extremos da indulgência (que pode resultar de um Chessed descontrolado) e do ascetismo (que pode se originar de um excesso de Guevurá). Tiferet nos estimula a tomar decisões equilibradas, refletindo uma harmoniosa mistura de bondade e disciplina.
8º Dia – Netzach (Eternidade, Vitória)
Netzach, traduzido como “Eternidade” ou “Vitória”, é a quarta Sefirá emocional na Árvore da Vida, posicionada do lado direito, abaixo de Chessed. Netzach representa ambição, persistência e a vontade de superar obstáculos. Essa Sefirá se manifesta por meio da busca proativa de objetivos e a determinação de atingi-los, mesmo diante de obstáculos. Em nível pessoal, Netzach alimenta o compromisso com nossos objetivos, enquanto espiritualmente inspira perseverança e luta para conseguir realizações espirituais.
Juntamente com a Sefirá de Hod, sua contraparte na Árvore da Vida, Netzach canaliza as energias das Sefirot superiores para serem aplicadas na prática. As pessoas com um Netzach forte possuem uma determinação inabalável, levando suas tarefas a serem completadas – independentemente de quanto tempo levar. Dedicam o tempo que for necessário – anos ou até toda uma vida – para realizar um objetivo de grande significado. Por outro lado, na falta de Netzach, a determinação vacila e os obstáculos se tornam sufocantes. Quem tem um Netzach fraco, geralmente acha difícil perseverar, rendendo-se facilmente diante dos desafios.
Segundo o Arizal, o 8º dos Dez Dias de Teshuvá está associado com Netzach. Essa Sefirá estimula que o ser humano tenha objetivos espirituais de longo prazo. Netzach ajuda as pessoas a terem um planejamento e a se comprometerem com o crescimento sustentável, simbolizando a vitória sobre os traços, hábitos e inclinações negativas. Netzach representa o triunfo do “eu superior” sobre o “eu inferior”, dando às pessoas a coragem e a força para fazer mudanças significativas, por mais difícil que isso seja.
A reflexão para esse dia é considerar os objetivos e aspirações de longo prazo, assegurando que sejam saudáveis, nobres e alinhados com a Vontade Divina. Todos nós devemos pensar em como vencer os desafios com uma determinação completa, usando a força de Netzach para persistir na busca do crescimento pessoal e espiritual.
9º Dia – Hod (Glória, Esplendor)
A Sefirá de Hod, traduzida como “Glória” ou “Esplendor”, é a quinta emocional na Árvore da Vida, posicionada do lado esquerdo, diretamente oposta à Netzach. Hod representa humildade, aceitação, gratidão e foco – a capacidade de canalizar energia de maneira direta e com propósito.
Netzach incorpora ambição, determinação e a vontade de conquistar os objetivos, ao passo que Hod serve como contrapeso, introduzindo humildade e foco. Essa Sefirá assegura que a vitória de Netzach seja equilibrada, evitando que se torne caótica ou excessivamente dominante. Ao invés de agir impulsivamente com pura determinação (Netzach), Hod refina essa energia direcionando-a com intenção e atenção plena.
Como Hod é localizada no lado esquerdo da Árvore da Vida, essa Sefirá se alinha com outras Sefirot restritivas, como Biná e Guevurá. Tais Sefirot contrabalançam a natureza expansiva de suas contrapartes à direita, como Chochmá, Chessed e Netzach. Assim como Biná refina e estrutura o fluxo criativo de Chochmá, e Guevurá impõe os limites necessários sobre Chessed, Hod atua como uma contenção para canalizar a energia descontrolada de Netzach. Esta Sefirá pode impulsionar a ambição e a determinação, mas todo o empenho pode se tornar caótico e improdutivo sem o foco de Hod. Enquanto a Sefirá de Netzach representa a energia fluída, semelhante à luz amplamente disseminada do Sol, pode-se comparar Hod com um raio de luz, semelhante a um laser.
Netzach pode impulsionar determinação, mas os esforços podem tornar-se improdutivos sem o foco de Hod. Os indivíduos mais eficazes têm Netzach e Hod fortes. Combinando energia e foco, eles se dedicam a seus objetivos enquanto mantêm uma atenção concentrada. Netzach dá início à ação e mantém a persistência, ao passo que Hod a refina com focada atenção.
O 9º dia dos Yamim Noraim – o dia antes de Yom Kipur – é associadoà Hod. Essa Sefirá ajuda as pessoas a estarem presentes e a manterem a atenção plena. Ao integrar Hod em nossa vida, asseguramos que nossos esforços sejam bem dirigidos e tenham um propósito, levando a um crescimento duradouro em todas as áreas de nossa vida.
10º Dia – Yom Kipur – Yessod (Alicerce e Conexão) e Malchut (Reino e Reinado)
Yom Kipur, dia singular no calendário judaico, é a conclusão e culminação dos Dez Dias de Teshuvá. Uma das singularidades desse dia é que, como ensinou o Arizal, há duas Sefirot associadas a ele: Yessod e Malchut.
Yessod, que significa “Alicerce”, localiza-se no centro da Árvore da Vida, abaixo de Tiferet. A Sefirá de Yessod é ligada à conexão e a relacionamentos. Como Tiferet – que se concentra em harmonia e equilíbrio –, Yessod enfatiza a importância de formar e manter conexões significativas e saudáveis. Essa Sefirá funciona como o elo que une todas as Sefirot acima, canalizando suas energias em uma única expressão, coesa e unificada.
As pessoas que têm um forte Yessod são, em geral, carismáticas e conseguem atrair e se conectar, naturalmente, com os demais, assim como um orador consegue cativar seus ouvintes sem grandes esforços. A energia de Yessod, no entanto, é mais do que magnetismo. Trata de construir e manter relacionamentos saudáveis e duradouros.
Sendo o dia do ano em que nossa alma está mais próxima a D’us, Yom Kipur nos oferece a oportunidade mais favorável para fortalecer nossa conexão e nosso relacionamento com o Eterno. O Dia da Expiação é também quando buscamos e oferecemos perdão, ávidos por reparar e renovar nossos relacionamentos com os demais. Yessod nos ensina que tais conexões – com D’us e com as pessoas – são a base para uma vida significativa e gratificante.
Yom Kipur também é profundamente conectado com a Sefirá de Malchut – a última na Árvore da Vida. Traduzida, geralmente, como “Reinado” ou “Soberania”, Malchut representa as manifestações físicas da Vontade Divina (a Sefirá de Keter). Malchut transforma conceitos espirituais abstratos em realidade concreta. A Sefirá de Malchut também é associada à Shechiná, o aspecto intrínseco de D’us que habita dentro da Criação.
Os Dez Dias de Teshuvá – de Rosh Hashaná a Yom Kipur – constituem uma jornada espiritual que começa com o reconhecimento da Vontade Divina (Keter)e culmina com sua manifestação no mundo físico (Malchut). Em Rosh Hashaná, nos conectamos com a Sefirá de Keter, que simboliza a Vontade Divina em seu nível mais alto e abstrato. No entanto, é em Yom Kipur, quando predomina Malchut, que tais intenções são trazidas à realidade.
Assim, os Yamim Noraim – os dias mais influentes do ano judaico – constituem um período de fortalecimento espiritual e reparação das Sefirot. Quando Yom Kipur chega, o objetivo é termos internalizado as virtudes de cada Sefirá, para que possamos manifestá-las em nossa vida diária. Em Rosh Hashaná, coroamos D’us, proclamando-O como o Rei Supremo (Keter), preparando o mundo para o reinado Divino. Yom Kipur é o dia em que expressamos essa proclamação, alinhando nossa vida à Vontade de D’us e reconhecendo Seu reinado (Malchut) em nossas ações.
O caminho pela Árvore da Vida, de Keter a Malchut, representa a materialização das ideias espirituais mais elevadas no mundo físico. Ao unir Keter e Malchut, buscamos viver em harmonia com o propósito Divino, criando uma integração entre os mundos espiritual e material.
Bibliografia:
Jacobson, Simon. 60 Days: A Spiritual Guide to the High Holidays. Meaningful Life Center.
Kaplan, Aryeh. Inner Space: Introduction to Kabbalah, Meditation and Prophecy. Moznaim Publishing Corporation.
Vital, Chayyim. The Tree of Life: Chayyim Vital’s Introduction to the Kabbalah of Isaac Luria. Translated by Donald Wilder Menzi and Zwe Padeh. Jason Aronson Inc.
