O ápice e propósito da libertação do Povo Judeu de sua escravidão no Egito ocorreu 50 dias após o Êxodo. As 10 Pragas que se abateram sobre esse país, a abertura do Mar de Juncos e o início da jornada através do deserto, a caminho da Terra de Israel, foram o prelúdio da Revelação Divina no Monte Sinai e da Entrega da Torá, que são os eventos que celebramos na festa de Shavuot.

Essa festividade, celebrada na Diáspora nos dias 6 e 7 do mês judaico de Sivan, é o ponto culminante de um processo espiritual que se inicia 50 dias antes, em 15 de Nissan – primeiro dia de Pessach. O mandamento da Contagem do Omer, a partir da segunda noite de Pessach e terminando em Shavuot, ensina-nos que os dias entre as duas festividades são degraus de uma escada espiritual que nos leva a uma revelação Divina incomparavelmente superior a tudo o que vivenciamos durante o Seder.

O Livro Êxodo – segundo livro da Torá – descreve a Revelação Divina no Monte Sinai como uma experiência quase surreal. Esse evento único na história humana jamais será repetido, nem mesmo na Era Messiânica. No Monte Sinai, D’us Se revelou a todo um povo – homens, mulheres e crianças. Em meio a trovões e raios e ao toque do Shofar, milhões de seres humanos vivenciaram uma revelação indescritível do Infinito. D’us revelou-Se perante todo o Povo de Israel, face a face, e proclamou os Asseret HaDibrot, os Dez Pronunciamentos – comumente e erroneamente traduzidos como os Dez Mandamentos.

A Revelação Divina no Monte Sinai foi um evento sem paralelo. Pela primeira e única vez na história humana, D’us Infinito revelou-Se a uma multidão de seres humanos. Poderíamos esperar que Ele fizesse o pronunciamento mais importante, mais inspirador e místico jamais ouvido: ensinamentos cabalísticos apresentados como lindos versos poéticos. No entanto, o que o povo ouviu foram algumas declarações – os Asseret HaDibrot. Se fôssemos analisar o teor desses Dez Pronunciamentos, perceberíamos que excetuando-se o mandamento sobre o Shabat, há muito pouco de sublime ou inovador neles. A maior parte dos Dez Pronunciamentos Divinos – crença e lealdade perante D’us; honrar pai e mãe; não matar, não roubar nem cometer adultério; e não corromper o sistema de justiça com falsos testemunhos – são mandamentos que qualquer sociedade decente instituiria, cedo ou tarde, como parte de seu código de leis. De fato, havia outros povos que promulgavam e seguiam leis semelhantes – e já as praticavam antes mesmo da entrega da Torá. Obediência, lealdade e reverência com a sua própria fé – base dos três primeiros dos Dez Pronunciamentos – são comportamentos esperados mesmo de membros de sociedades que criavam sua própria religião e moldavam suas próprias divindades. Da mesma forma, a proibição contra assassinato, roubo e adultério, são fundamentos atemporais de dignidade humana em praticamente todas as épocas. Foram poucas as exceções – algumas sociedades permitiam o roubo, praticavam a violência de forma desenfreada e não tinham o conceito de monogamia. Mas, os seres humanos lúcidos entendem que há um certo código de moralidade e conduta que precisa ser seguido se o povo ou a comunidade pretendem continuar a existir. Não há necessidade de se ter grande intelecto ou compasso moral para perceber que uma sociedade não pode funcionar adequadamente onde o assassinato e o roubo correm soltos, bem como o desrespeito aos pais e professores, ou uma quebra da estrutura familiar ou a corrupção do sistema de justiça.

Qual teria sido, então, a inovação trazida pelos Dez Pronunciamentos? Qual a importância superior da Revelação Divina no Sinai e da Outorga da Torá? Como perguntaram nossos Sábios: era necessário que D’us, Ele mesmo, tivesse que Se revelar em todo o Seu esplendor, diante de milhões de pessoas, para dizer ao povo que não roubasse?

A questão sobre o significado da Entrega da Torá também pode ser abordada por outro ângulo. Como mencionamos acima, apenas um dos Dez Pronunciamentos era verdadeiramente inovador e original – o Shabat. Mas, nem mesmo esse mandamento era novidade para o Povo Judeu. Os Filhos de Israel guardavam o Shabat, em maior ou menor grau, antes mesmo da Revelação Divina no Sinai. Moshé Rabenu – nosso maior profeta e gigante espiritual de todos os tempos – percebeu a importância de guardar o Shabat mesmo enquanto crescia no palácio do Faraó, adotado que fora pela filha do rei egípcio. Moshé convenceu o Faraó a conceder aos escravos judeus um dia de descanso. E para isso usou um pretexto, alegando que se os judeus descansassem um dia, teriam uma boa recuperação de seu trabalho e seriam mais produtivos nos demais seis dias da semana. Mas o objetivo de Moshé não era apenas diminuir o peso que recaía sobre seu povo; ele queria permitir que respeitassem o Shabat.

O conhecimento de vários mandamentos da Torá precedeu a Revelação Divina no Monte Sinai. O Talmud nos ensina que nosso Patriarca Avraham cumpria com todos os mandamentos da Torá. No Livro de Gênesis, D’us assim Se refere ao nosso primeiro Patriarca, Avraham: “E ... guardou Minha sentença, Meus mandamentos, Meus estatutos e Minhas leis” (Gênesis 26:5). Não nos deve surpreender o fato de os Patriarcas terem cumprido com a Torá. Seria impensável pensar que os três Patriarcas - Avraham, Itzhak e Yaacov – a quem a Cabalá se refere como “as rodas da Carruagem Divina”, e cujo mérito invocamos toda vez que rezamos o Shemone Esrê (a Amidá), poderiam desviar-se uma letra que fosse no cumprimento da Vontade Divina. Seria absurdo considerar a possibilidade de um dos Patriarcas não estudar a sabedoria Divina e não guardar o Shabat, ou que se alimentasse de algo que não fosse casher. Na verdade, Avraham Avinu, além de ter conhecimento da Torá, conhecia até mesmo seus segredos mais profundos, que encontram expressão no estudo da Cabalá. Acredita-se que nosso primeiro Patriarca tenha sido o autor do que constitui talvez o mais antigo trabalho cabalista, o Sefer Yetzirá (Livro da Formação). Como o conhecimento da Torá antecede a Revelação Divina no Sinai, o que teria sido acrescentado quando D’us Se revelou ao Povo Judeu, 50 dias após o Êxodo? Qual teria sido a mudança essencial revelada quando da Outorga da Torá e no período após essa revelação?

O desejo de se aproximar de D’us

Todo ser humano contém dentro de si uma Neshamá, uma alma Divina – uma centelha Divina de luz que é o ponto central, o mais profundo e oculto de sua vida. É comum os seres humanos não conhecerem a natureza de sua alma. Não conseguem ver por trás dos véus que escondem a Essência Divina dentro deles. Contudo, esse ponto central, esse núcleo, sempre existe. Podemos ignorar e tentar reprimi-la, mas não conseguimos, jamais, extinguir essa Centelha Divina. E como esse ponto mais íntimo de nosso interior – “o sagrado dos sagrados” – é Divino, o homem, consciente ou inconscientemente, anseia por encontrar sua Origem – o Altíssimo. Consequentemente, a humanidade é atraída pelo metafísico e transcendental. Ainda que muitos seres humanos usem sua alma de forma errada, interpretem mal os seus chamados, e sigam uma enorme variedade de deuses e religiões falsos, o homem é, por natureza, uma criatura religiosa. As sociedades e ideologias que tentaram erradicar a religião não tiveram sucesso em suas tentativas, pois o ser humano é religioso em sua própria essência – e a essência de sua existência é sua alma Divina. Portanto, não nos surpreende o fato de que um número sem fim de seres humanos esteve disposto a entregar sua vida à sua religião. Ao longo da História Judaica, muitos judeus que nem sequer cumpriam os mandamentos da Torá optaram pela tortura e morte a renunciar à sua fé em D’us.

Quando se incendeia a Centelha Divina no homem, essa alma fomenta seu desejo de se relacionar com D’us. Esse encandecer se manifesta de várias formas, mas o resultado é, em geral, o mesmo: o início da busca pelo Altíssimo. Algumas pessoas começam sua busca por D’us por meio da contemplação e profunda reflexão sobre si próprios e sobre o mundo. Elas percebem que não existe criação sem um criador, pois não há neste mundo nada que não se origine em outro algo. Portanto, é evidente que tem de haver um Criador por trás de toda a Criação. A missão do homem passa a ser, então, encontrar e se relacionar com Aquele que está por trás de tudo o que existe. Como ensinam nossos Sábios, é assim que nosso Patriarca Avraham iniciou sua jornada espiritual, percebendo que se uma grande construção precisa de alguém que a erga, o majestoso universo no qual habitamos certamente também tem que ser obra de um grande Arquiteto e Criador. No entanto, há vezes em que o desejo de nos aproximarmos de D’us é decorrência de eventos e experiências pessoais. Uma pessoa que esteja muito afastada do Judaísmo e dos pensamentos sobre a Divindade pode subitamente descobrir, quando defrontada com um evento ímpar em sua vida – feliz ou doloroso - a grande força e significado do âmago de sua existência, e pode, então, buscar uma conexão com sua Origem.

Ademais, há uma profusão de fenômenos que provocam no homem o desejo de se aproximar de D’us. Algumas pessoas adquirem uma consciência religiosa ao contemplar a grandeza Divina revelada no mundo que Ele criou e ao reconhecer as extraordinárias obras Divinas e Sua transbordante luz e bondade. Essa contemplação lhes faz alcançar um estado interior de entusiasmo, que leva a uma conscientização mais plena do desejo de se achegar a D’us. Há, porém, outra maneira que faz o ser humano desejar ter a Presença Divina em sua vida, que se faz por meio da contemplação de seu próprio ser e de sua própria existência. Como, pois, está escrito na Torá: “...pois Ele é a tua vida...” (Deuteronômio 30:20). Esse entendimento – a conscientização interior, verdadeira, de que D’us é a essência da vida: de que Ele é a fonte da vida – e não apenas do universo todo, mas também de nossa própria existência – leva muitos seres humanos a buscar D’us com todo o seu coração e todo o seu poder. No livro de Isaías, há um versículo que diz: “Minha alma Te tem buscado a cada noite; ...” (Isaías 26:9). O Zohar, texto básico da Cabalá, explica o profundo significado desse versículo: Tu, que és verdadeiramente minha’lma, meu ser, verdadeira origem da minha vida – A Ti desejo, por Ti espero à noite, na escuridão e na ocultação da existência (Zohar III, 67a). A percepção de que D’us não é apenas Quem dá a vida, mas é a nossa própria vida, desperta e revela o desejo de O alcançar, d’Ele nos aproximar, com Ele sempre estar.

“Qual o lugar de Sua glória?”

Quando a aspiração do homem de se aproximar a D’us alcança o estágio de conscientização e conhecimento, ele se sente motivado a percorrer um caminho de busca da Divindade. Mas, mesmo quando o ser humano se propõe a buscar D’us como o objetivo supremo de sua vida, o caminho não lhe é claro, pois ele se depara com a pergunta transcendental feita por todos os que buscam o Eterno, mesmo os Anjos mais elevados: “Qual é o lugar de Sua glória? (Kedushá da oração de Mussaf de Shabat e das Festividades). D’us é Infinito e Onipresente; até as crianças aprendem que D’us está em toda parte. Mas, como declarou o profeta Isaías, o Eterno é um “D’us que Se oculta” (Isaías 45:15), e a Quem não podemos perceber com nossos cinco sentidos. Como, então, alcançar e nos relacionar com um D’us oculto e infinito, que pode estar infinitamente próximo, mas também infinitamente distante?

Muitos creem que a maneira de se aproximar de D’us é por meio da auto-elevação espiritual – na tentativa de transcender o físico e o mundano. Essa crença provém de uma concepção terrivelmente errada sobre D’us – de que Ele é um Ser espiritual. Essa ideia se baseia na concepção de que se os seres humanos puderem se libertar dos muitos desejos físicos que os rodeiam, eles automaticamente se aproximarão de D’us. Acreditam, erroneamente, que seu corpo, suas posses materiais e suas urgências físicas e instintos são o que os impedem de se aproximar a D’us. Assim sendo, os que buscam D’us geralmente se afastam do material para se voltar ao espiritual. Eles até podem se tornar ascéticos, acreditando que somente a privação física e a renúncia a tudo o que é matéria os levará mais perto de D’us.

Essas tentativas são fúteis e, quase sempre, danosas e contraproducentes. Pois, se por um lado é verdade que D’us é totalmente despido do físico, Ele tampouco é um Ser espiritual. D’us está infinitamente acima do físico, mas está igualmente distante do espiritual – mesmo de suas formas mais elevadas. Atribuir-se qualidades espirituais a D’us é uma blasfêmia comparável a acreditar que Ele é físico. O Todo Poderoso não é físico nem espiritual; Ele é exaltado acima de tudo. Comparada à Sua Infinita grandeza, mesmo a mais elevada espiritualidade é tão insignificante quanto a mais baixa corporeidade.

Podemos indagar: se D’us não é físico nem espiritual, o que Ele é? E respondendo: D’us é indefinível e incognoscível. O homem finito não pode nem sequer começar a compreender a essência de D’us. Como Ele está tão distante do físico quanto do espiritual, ignorar o físico e abraçar o espiritual não necessariamente leva a pessoa mais perto de D’us. O homem deveria perceber que tudo o que sabemos acerca do Todo Poderoso, e até o que julgamos que podemos entender sobre Ele, não nos leva a entender absolutamente nada. D’us, por quem tantos seres humanos anseiam com todo o seu ser, é elevado e exaltado, estando acima e além de qualquer percepção. Ele é insondável. Nosso intelecto, por si só, é incapaz de conceber a Essência Divina. Como poeticamente colocou o Rabi Shneur Zalman de Liadi, o Baal HaTanya: assim como a mão humana é incapaz de agarrar um pensamento, a mente humana também é incapaz de tocar o Divino.

Em nossas orações, frequentemente nos referimos a D’us como HaKadosh, Baruch Hu: “O Sagrado, Bendito é Ele”. Como nos ensina o Talmud, a definição correta da palavra hebraica Kadosh, “sagrado”, é “separado e distante”. Portanto, quando dizemos em nossas preces que D’us é sagrado - “Tu és sagrado e Teu Nome é sagrado… Bendito és Tu, Eterno, D’us sagrado” (a terceira bênção da oração da Amidá) –, estamos admitindo que D’us é separado, distante e elevado acima de tudo o que existe. Se D’us é a essência e a própria definição do sagrado – separação e elevação - como poderia ser alcançado? Portanto, todas as tentativas de se aproximar a D’us por meio do empenho do próprio homem estão fadadas ao fracasso. Como pode o homem, limitado e finito, alcançar um Ser que, além de Infinito, é sagrado – separado e remoto? Não é preciso ser um matemático para perceber que o infinito não tem fim e, assim sendo, é inatingível. Independentemente de quão longe for o homem, jamais alcançará o infinito. Sendo assim, o ser humano, mesmo no auge de sua exaltação espiritual – mesmo se pudesse levitar e meditar acerca da grandeza Divina em cada momento desperto de sua vida – não teria como entrar em contato com Quem, por natureza, é inatingível – o Infinito, Santificado e Remoto. Isso significa que mesmo se o homem ascende ao nível mais alto possível a ele – que, potencialmente é um nível acima do que o dos anjos –, ele continua distante e remoto de D’us. A distância infinita que separa o homem finito do Infinito não pode ser transposta por um ser humano. O homem não pode estar próximo – nem sequer “mais próximo” – de D’us apenas por meio de seu empenho, por maior que seja, e por mais sinceras as suas intenções. Assim, pois, o caminho até D’us parece intransponível. Não há ser humano que possa vencer os obstáculos e limitações inerentes às criaturas finitas em um mundo finito e alcançar D’us, Transcendente, Remoto, Ser Infinito, independentemente de quão nobre ou justo ele seja. Para muitos, seu maior desejo é chegar a D’us, mas não há como fazê-lo, por si sós.

A Ponte para o Infinito

Considerando-se o acima exposto – particularmente o fato de que os homens, sozinhos, não conseguem alcançar D’us – podemos começar a entender o significado e propósito da Outorga da Torá. Como nós, humanos, por nosso próprio empenho, não conseguimos sozinhos alcançar a Divindade, D’us, Ele mesmo, em Seu infinito amor e bondade, Se transporta até nós para cumprir a intenção original da Criação. Somente, Ele, o Onipotente, pode vencer a distância que separa o que é finito de Sua Essência Infinita.

Já sabemos que o finito não alcança o Infinito, mas o Infinito pode alcançar o finito. A Revelação Divina no Monte Sinai e a Outorga da Torá foi o evento mais importante na história humana, pois foi quando D’us venceu a distância entre o homem finito e Ele. E como isso ocorreu? Por meio de Sua Torá, que contém Sua Essência – Sua Sabedoria e Sua Vontade. Sendo assim, a Torá não é apenas um livro de Autoria Divina, com relatos, leis e ensinamentos. A Torá é muito mais do que isso: é a ponte que permite que o homem finito alcance D’us em Sua Infinidade. A Torá é a interface que permite ao homem se aproximar a D’us e com Ele se comunicar – porque revela a maneira para poder unir-se a D’us – ou seja, estudando a Sua Sabedoria e cumprindo Sua Vontade – que vêm revestidas por Seus textos sagrados e Seus mandamentos. Portanto, um mandamento da Torá é muito mais do que uma ordem Divina, um tzav; com um teor dentro de si bem mais profundo e mais essencial. A palavra Mitzvá, um mandamento da Torá, origina-se na palavra tzavta – estar junto, unido a D’us. Assim, pois, o cumprimento de uma Mitvzá une o homem a D’us.

Ao descrever a Revelação Divina, a Torá afirma que D’us “desceu sobre o Monte Sinai”. O que isso significa? Como é possível que um Ser Infinito e Onipresente, que está em toda parte, desça em algum lugar? Uma das respostas é que a Torá utiliza a metáfora de D’us “descer” para nos ensinar de que, ao outorgar a Torá ao Povo Judeu, Ele Se tornou acessível ao homem: D’us “Se rebaixou”, em termos metafóricos, permitindo a nós, humanos, chegar até Ele. A Outorga da Torá no Sinai trouxe-nos, ao nível de nossa inteligência humana, o caminho para alcançar D’us. Assim sendo, no Monte Sinai, o Povo Judeu não recebeu uma dádiva Divina dos Céus – recebeu os próprios Céus.

O propósito máximo da Torá e de seus mandamentos, entre os quais os Dez Pronunciamentos, é total e essencialmente diferente do que qualquer outro código de leis redigido pelos homens. Quando nós, seres humanos, instituímos nossas leis, temos por propósito estabelecer e estabilizar a sociedade humana. As leis que elaboramos podem ser nobres, benéficas e voltadas para o futuro. Mas são motivadas por interesses de uma sociedade e limitadas por nossa natureza e caráter essencial. As leis dos homens não transcendem o reino humano. Contrariamente, as leis proclamadas por D’us no Monte Sinai, por mais mundanas que possam parecer, expressam a Vontade e Sabedoria Divinas. A adoção e cumprimento dessas Leis Divinas são o portal que nos permite chegar ao Ser Único e Transcendental, Abençoado o Seu Nome.

É por meio da Torá que o homem finito e D’us Infinito comungam, por ser a ponte que permite ao homem verdadeiramente chegar a D’us. Quando o ser humano se abstém de roubar – não apenas porque a sociedade ditou ser isso um ato ilegal –, mas porque D’us o proibiu em Sua Torá, ele se aproxima do Altíssimo. Isso é válido para todos os mandamentos da Torá. Cada vez que seguimos uma de suas leis pelo fato de constituírem a Vontade do Todo Poderoso, estamos nos aproximando de D’us e nos conectando com o Infinito.

Antes da Entrega da Torá, o mundo era um mundo onde o homem tentava alcançar D’us, mas ainda assim, apesar de seus esforços, continuava distante d’Ele. Foram poucas as exceções, tais como nossos três Patriarcas, que tinham conhecimentos de Torá sem que ela nos tivesse sido entregue, no Monte Sinai. A partir da Outorga da Torá, a forma de alcançar o Divino foi disponibilizada a todos nós, seres humanos. D’us, Ele próprio, “desceu” sobre o Monte Sinai e Se revelou por meio da Torá, dizendo-nos como é possível ao homem vencer os obstáculos de sua própria humanidade para se aproximar e se ligar ao Divino.

O mandamento de servir a D’us com alegria

Uma vez tendo compreendido que a Torá é a ponte que permite conectar o homem finito a D’us Infinito, torna-se mais clara a razão pela qual somos ordenados a servir a D’us com alegria – estudar a Sua Torá e cumprir Seus mandamentos com o coração aberto e jubiloso.

Sendo a Torá a interface que permite ao homem conectar-se a D’us, cada vez que um judeu estuda a Torá, ele está dialogando com o Sagrado, Bendito o Seu Nome. A Cabalá nos revela que quando nós, judeus, estudamos Torá, D’us estuda conosco, a nosso lado. O Pirkei Avot (“Ética dos Pais”), um Tratado da Mishná, ensina que mesmo quando um judeu está sozinho estudando a Torá, a Shechiná, a Presença Divina no mundo, paira sobre ele. Também a obra-prima cabalística do Baal HaTanya – Likutei Amarim (conhecida como o Tanya) – explica que quando um judeu está estudando Torá, ele está abraçando e sendo abraçado, ao mesmo tempo, pelo Rei Infinito. O Talmud e os livros cabalísticos também ensinam que os mandamentos da Torá são a Vontade de D’us e quando um judeu cumpre uma Mitzvá, ele se une ao Altíssimo. Por exemplo, a Shechiná habita naquele que coloca Tefilin.

A compreensão de que a Torá e seus mandamentos são o vínculo que une o homem a D’us deve trazer-lhe um sentimento de grande júbilo ao estudar os textos sagrados e cumprir as Mitzvot. Poucos minutos de estudo da Torá permitem o que nenhum tipo de meditação sobre o Divino consegue alcançar: uma verdadeira união com D’us. Portanto, é errado enxergar a Torá e seus mandamentos como um ônus imposto ao Povo Judeu, pois de fato são a maior dádiva ao mundo: algo que o homem vem buscando desde sua criação – o caminho até D’us.

Quem não encontra júbilo na Torá demonstra não entender seu ponto primordial, sua essência e propósito. Diferente do que muitos pensam, a Torá não visa a civilizar o homem. Isso os seres humanos podem fazer sozinhos. Nem nos foi dada como uma espécie de teste Divino, para medir nossa lealdade ou obediência. Em vez disso, a Torá é a maior expressão do amor de D’us por nós, Suas criaturas. A Torá não simplesmente veio dos Céus; a Torá é os Céus. E sua outorga a nós, no Monte Sinai, significou que os Céus desceram até a Terra. Assim, sempre que a estudamos, emergimos dos confins de nosso mundo limitado e tocamos o Infinito.

O significado da Entrega da Torá mudou o curso da História para sempre – não apenas para o Povo Judeu, mas para toda a humanidade. O mundo era um antes desse acontecimento magno e passou a ser outro mundo totalmente diferente após a Outorga. A festa de Shavuot, portanto, celebra o dia mais importante e grandioso na História humana – o dia em que D’us Infinito trouxe os Céus até a Terra e Se tornou disponível ao homem finito.

BIBLIOGRAFIA

Rabbi Adin (Even Israel) Steinsaltz – “The Significance of the Giving of the Torah – Change and Renewal – The Essence of the Jewish Holidays, Festivals & Days of Remembrance” - Maggid Books.